10/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-933》
要使人人了解神的本質是不可能的，神是一個不需要鑿子的雕刻家，是不需要顏色和筆來作畫的畫家。這世界看似像沒有柱子支撐而屹立著，但神是一切的支柱。你務必致力於了解 Adhara 和 Adheya(物體和其支柱)的原理。你應該知道這真相並依之而行。不要僅僅浪費時間於敬拜儀禮上。真正的靈性修習在於理解「人乃聖靈的一點火光」的這個真相，這就是《梵歌》所宣稱的：寓於眾生之內的永恆自性是我存有的一部分。你必須體驗這個真相並向世界宏揚之。在執行任何善事的初期，遭遇一些困難乃在所不免，但決不應該因此而沮喪。當牛奶之海被眾神(Devas)與眾魔(Danavas)所攪拌時，初時釋放出來的是毒液，但那並沒有嚇倒他們，他們堅忍不拔地繼續攪拌，最後攪出了神聖的瓊漿玉液。我們的心可比為牛奶之海而攪拌可比為靈修。進行靈修的初期，障礙是免不了的，但我們不應該因這些障礙而停止前進，反之，我們應該信心滿滿地繼續努力。只有這樣，我們才能抵達喜悅和至福的境界。
10/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-932》
要明白靈性的真正意義。天地間的每一物質有五個層面，即：Sat(存有)Chit(覺知)、Ananda(至福)、Rupa(相)和Nama(名)。前三者是永恆的原則而名和相則是短暫的借用。 Sat、Chit、Ananda(存有、覺知、至福)是名和相的根基。人類的一切活動都基於名和相，決定每一個名和相所該做的一切者就是神。有些人是激質的(Rajasic)，有些人是翳質的(Thamasic)，而邪惡品質如憎恨和妒忌等則在這樣的人之中取得優勢。它們基於名和相來生活。他們忘掉了存有、覺知和至福，這三大主要原則而視名和相為唯一的實體。名和相不是永恆的，它們不代表真實。但人們只根據名和相來行事而忽略「存有、覺知和至福」的永恆原則。結果，他們被迷惑了並且忘掉了在名和相背後的、強大的、神的力量。 在主毘濕奴肚臍上的蓮花代表神的願力，因此毘濕奴(Vishnu)被稱為Padmanabha(肚臍長出蓮花者)，祂也被稱為Hiranyagarbha(孵化出宇宙的金卵)。靈性就是用解釋神的原則和這些名的內在意義。然而，人今天並不了解靈性所指的意義是什麼。他誤以為靈性僅意謂對神的敬拜而已。職是之故，有這個必要闡釋靈性的內在意義和歸屬於神的各種名和相的用意。
10/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-931》
要渴望與神親近。在人生的道路上，人難免會面對悲傷、挫折和種種苦難。對於這一切你無須太過在意。你應該把與神親近，當作是你所要追求的最大財富。堅定你對神的誠心吧！切勿對那永恆的真理，也就是神失去信心。你的虔誠應該是穩定的、純淨的和無私的。在這現象世界裡，除了虔誠外，人們也渴望其他的一切。這怎麼可能？你只擁有一張嘴巴，但你卻同時要喝牛奶和水。這根本不可能。所以，你必須爭取一樣東西，那就是神。假如你只渴望神，祂會照顧你的一切所需。是什麼因素致使屢次遭遇挫折的班度族(Pandavas)享有永恆的至福呢？那是因為他們與基士拿的親近。親近神會讓你獲得真正的快樂。這是在此世界裡的唯一的永恆至福。在親近神之中你看不到悲傷、憂愁和煩惱。一旦親近神，一切煩惱和焦慮會立刻離開你。有一個人曾經告訴我，「斯瓦米，我雖是神的信徒，但痛苦還是不時在折磨著我。」我回答他，「假如你是神的真正信徒，這些痛苦怎麼會找上你呢？你從神那兒獲得的只是快樂而非悲傷。假如你說，你正在體驗痛苦，那是不對的。神總是賜與快樂與至福。神根本沒有煩惱和痛苦，祂又怎能把痛苦賜與你呢？實際上，是其他因素令你煩惱和痛苦而你卻歸之於神。這是錯誤的。」神是至福的化身。祂賜與你的只有至福而已。你是神的一部份，所以，你只獲得神聖的感覺。難道神賜福的食物(Prasada)是苦的？不，絕不！但是，無知的人們總是這麼想。
10/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-930》
要迎接苦難，因苦難使你親近神。人的肉身到底是什麼？它只是一顆水泡而已。它隨時會破滅，也許是今天、明天或後天。我們不必為這容易腐朽的肉身而悲哀。有生必有死，有來必有往。所以，我們不必太在意生生死死，來來往往的一切。我們務必致力於體認那超越生死的實體。聖潔或不聖潔，快樂或悲傷都是相對的。有一些人認為悲哀是苦難造成的，但這並非如此。其實，快樂來自苦難而非安逸。在苦難時所獲得的智慧不是在快樂時所能達致的。你問一問任何一個悟道者或聖哲，看他是如何達致無上智慧的。他會告訴你，他必須經歷種種苦難然後才能獲得智慧的。在你承受苦難時，你會從中取得快樂。去體驗寓於煩惱中的至福吧！但是，現代的人都害怕面對苦難，他們盼望能不勞而獲及輕而易舉地達致解脫(Kaivalya)。這怎麼可能？努力是不可或缺的。好逸惡勞，你得不到快樂。唯有經歷過種種苦難後，你才能真正地體驗快樂。
10/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-929》
我們常因粗心大意而犯錯。舉個例子，我們一邊喝牛奶一邊談話時，一不小心牛奶會溢出而濺到衣服上，甚至會嗆到咽喉。在喝水或吃東西的時候，我們是不應該談話的。從前，聖哲們在吃喝時皆保持肅靜。不單不如，他們在還未進食前，先誦念經文，把食物供奉於神。假如在吃東西的時候談話，你會破壞身體的消系統。消化系統一旦失調，就會帶來很多疾病。在進食時，你應該先閉上雙眼向神祈禱然後才開始吃東西。很多人對這一點毫不注意。還有，你應該在安靜的環境裡進食。進食時切忌大笑或哭泣，也勿在進食前後，為各種事情操心。假如你要活得快樂、幸福，你就必須遵守這些規則。
10/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-928》
當你靜慮Soham原則時，你會察覺到So是吸氣而Ham是吐氣。你必須小心注意這個過程。在此，So涉及聖靈而 Ham則涉及我執。當聖靈進入體內時，我執就會離開。在呼吸過程中，你必須屏息以讓進入體內的聖靈原則保留在各個系統裡。人們修習 Pranayama Sadhana(氣息修練法)並稱這些過程為Puraka(吸氣)，Kumbhaka(屏氣)和Rechaka(吐氣)。Soham呼吸法包括以一個鼻孔吸氣並念著So，屏息一會兒，再以另一個鼻孔吐氣並念著Ham。在進行Soham呼吸法時，三個過程(吸氣，屏氣和吐氣) 的時間要拿得很準，分秒不差，這樣才會獲得最大的效果。 假如你在練氣息修練法時，對時間毫不在意，那將會危害到你的性命。在練習的過程中，吸氣、屏息和吐氣的三個時段必須相同。梵天是時間的化身而Soham 是梵原則。所以，在Soham 修行裡，時間佔很重要的地位。然而，更重要的是大家必須保有純潔的心念。心念代表毘濕奴「純淨」的的化身。我們的心念(思維)必須時時維持聖潔。為了保有純淨的思想，我們的生命氣息也必須保持純。所以，梵天、毘濕奴和濕婆是不可分離而互相依存的。他們是同樣的一個。我們必須竭盡所能去了解這三合一的本質。奧義書所揭示的就是這些真理。
10/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-927》
要了解神，我們必須要把心思專注於超然原則。到底思維源自何處？它源自正面與負面的心念。思維是聲音的根本，聲音是梵原則。寓於梵原則的Soham原則就是自性原則(Atmatattwa)。所以，要了解自性原則，就必須先認識氣息(Swasa)的本質。 Soham 遍佈你的每一個氣息。缺少神聖的Soham原則你就不能生存。Soham是所有聲音的源頭。那麼，什麼是人生的目的？人生的目的就是去了解Soham 的意義。若對Soham一無所知，人活著就毫無意義了。Soham也被稱為Hamsa Gaytri。So的意思是「那個」而Ham是我。所以，Soham的意思是「我是那個」。「那個」是什麼呢？是心念嗎？但假如你的思想如頑猴一樣多變、浮躁，那你怎麼能在靈修的道路上靠「那個」而獲得進步呢？穩定性和純淨性讓思想賦有神性。實際上，心念就是毘濕奴的化身。沒有心念就沒有氣息。你必須深入探索方能了解這些深奧的意義。
10/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-926》
假如你只專注於觀想神的形相而忽略了其聲音，那麼，你就很難認識神了。相是以屬性(Guna)來確定的。Soham 具有純質的屬性，這純質(Sattwa Guna)代表濕婆原則。Soham也同時擁有毘濕奴原則。什麼是這毘濕奴原則的相呢？心念的思想代表這個原則。心念是由正面和負面的思想組成的。這就是毘濕奴原則。還有一種產生自毘濕奴肚臍的相，我們稱之為梵天。梵天是言語的化身，這意謂人們所說的每一句話都是梵天，心念中的每一個思維都是毗濕奴，而身體所呼出的每一個氣息都是濕婆。是故，神是以Soham的方式遍佈於人之內的。只要人一息尚存，神就不會離開他。所以，梵天、毘濕奴和濕婆是以Soham原則寓於每一個人之內的。發自毘濕奴肚臍的聲音形成梵原則，因此，聲音是梵原則的根源。其實，神是聲音、動態和靜態，光、言語、永恆至福、完美、虛幻和財富的化身。人在呼吸的時候，他的每一個氣息都一直在贊誦著Soham。少了 Soham的聲音，呼吸就會立刻停止。同樣的，沒有心念，思想就不能產生。 缺少念頭，人就説不出話了。所以Soham的聲音，心念中的願力和言語是息息相關，互相依存的。人應該竭盡所能、深入地去探索和了解這些關係。
10/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-925》
Soham 遍布你的每一個氣息。世人多以梵天、毘濕奴和濕婆的形相去憶念神，然而，梵天、毘濕奴和濕婆是既無形相也無屬性的。所以說神寓於每一個眾生之內。那麼，神是以什麼形相寓於眾生之內，而人該如何去憶念祂呢？實際上，神存在於人的氣息裡，讓人得以窺見、聆聽以及認知祂。可是，人要怎樣聆聽神及領會祂的存在呢？奧義書為這無形的氣息冠上梵和阿特瑪(Atma,自性)的名號。遍布在氣息內的聲音是原始之音。我們要如何辨識以這原始之音的方式存在於人之內的神性呢？其實，神性是以Soham 的形相存在於人的氣息之內。 So的意思是「那」(神或聖靈)。Soham 的意思是「我是那」。所以，以 Soham 的方式蘊藏於人之內的原始之音，証實了神存在於人之內。人有可能認識這「神的相」嗎？如果你認識這個相，你就會認識你的本來面目了。
10/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-924》
新式教育只傳授書本知識。書本知識是表面的，它不能啟發學生的愛心。這種教育有何用呢？你應該追求充實生命的實用知識。 這樣，你才能贏得真正學者的地位。今天的學生追求好成績以期名列前茅。但如果內心沒有愛，這又有什麼用呢？現代教育家缺乏古代學者所擁有的高尚品德。因此，他們所追求的知識是沒有什麼意義的。沒有人格的教育不算是教育。你可以擁有一切，但如果缺少人格和善良品質，這一切都是枉然。不要誇耀你所受的高深教育。今天你所受的教育是屬於那一類的？嚴格說來那根本不是教育。在真正的學者面前顯耀這種膚淺的教育是可笑的。教育不僅是追求知識。教育意謂維持人類價值觀及實現社會福利。但是，今天的教育已經變成了一個企業。更甚的，人們完全不了解什麼是真正的教育。我們應該接受有助於我們達致超脫的教育。 這才是真正的教育。優秀的學生不少。他們應該渴望這樣的教育。今天你在學校學到了些什麼？你必須通過教育學到勇氣和優良品格。真正的力量發自內心，你應該追求那能培育和啟發你內在力量的教育。
10/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-923》
智慧不局限於書本之內？人們研究經典，求取學問並在各個知識領域有所建樹，但缺乏真正的知識。有一次，閣納竭國王主持一個學者會議。那時，有一位聖者阿斯達瓦克拉一步入會議廳，學者們都哄堂大笑。阿斯達瓦克拉見此情境也隨著大笑甚至笑得更大聲。一位學者站起來問，「我們笑你是有道理的。那是因為你的身體歪扭成八段，而你為什麼笑我們呢？」阿斯達瓦卡拉回答，「學者們啊！你們笑我歪曲的身體。我笑你們歪曲的心念。 你們應該先控制自己的心念呀！」俗語說，要控制心念而成為心念的主宰。阿斯達瓦卡拉繼續説，「你們的笑是無理的和無意義的。我以為這是一個崇高學者的集會，但我看不到一個真正的學者。這僅是鞋匠的一個集合。」聽到這種污辱，學者都受不了並氣憤地問，「鞋匠是做草鞋和拖鞋的，我們是學者，你怎能把鞋匠和我們相提並論？」阿斯達瓦卡拉說，「只有鞋匠以皮估價，學者者則不為。學者是持平等心者。這集會中沒有人有平等心呀。」在這一陣交鋒中，闍納竭國王平靜的坐著，目睹一切。他聽了阿斯達瓦克拉的一番話，甚感欣悅並說，「聖者阿斯達瓦克拉啊！你所說絕對是正確的。的確，這裡沒有一個是持平等心的學者。平等心、純淨心和恪守真理是教育和學識的標誌。我們很幸運在這會議上有你這樣的一個智者。」擁有地位、權勢、學識和高尚品德的闍納竭國王非常敬佩阿斯達瓦克拉的教導。
10/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-922》
不論身處何地，人都被恐懼所困擾。今日世界，要找一位無畏無懼者簡直是難如登天。什麼原因呢？不論是在家裡、街上、辦公室、學府內或鬧市，人時時刻刻都由內心不自知的發出恐懼。有哪個地方是恐懼不存在的？唯一沒有恐懼的地方要算是充滿聖愛的寺廟了。這到處氾濫的恐懼是人自己的缺陷引起的。英國首相邱吉爾說，「人征服了一切，但卻征服不了他自己。」缽羅赫拉德同樣也對父親說這樣的話。在小的時候，羅赫拉德就膽識過人。在父親面前，他毫無顧慮地向父親闡釋靈性真相。今天，人必須了解如何來培養像缽羅赫拉德這樣的勇氣。雖然青少年甚至成年人都有培育勇氣的能力，但是他們卻充滿著恐懼。人是應該培育勇氣和毅力來面對恐懼的。只有從神那兒，他才能得到勇氣。為此，他必須培育對神的信心與虔誠。
10/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-921》
不要仇恨任何人，要與人人結善緣。但要記得，只有神才是你真正的朋友。「友誼」是九大虔誠法門之一。為了培育起跟神的友誼，你就得培養愛心。愛的力量可以征服任何人，甚至是罪大惡極者。有次當佛陀在森林中步行時，有一個惡魔想傷害他，惡魔目露紅光，窮凶惡極並大聲喝道，「你是誰？」佛陀笑著回答，「我是你的朋友。」惡魔馬上軟化並回應，「我也是你的朋友。」後來他化為一隻鴿子飛走了。你到哪兒去找和平？從愛中。所以，要愛眾生不要恨任何人。即便是敵人，你也應該愛他。這樣，你一定會獲得和平。現代人都在找和平。但是世界到處是碎瓶，沒有和平。和平在你之內，你是和平的化身，你是愛的化身，你是真理的化身，你是神的化身。佛陀教導，「歸依佛，歸依法，歸依僧。」一切高尚人格無不把重點放在愛的培育上。無愛心者不算是人。愛是我們的生命，一旦內心洋溢著愛，我們就會體驗到永恆的至福了。
10/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-920》
首要的是培育起「神是無所不在的」這個信心，這樣你才能真正見到祂。切莫以為神只存在於一個特定的地點。你不必千里迢迢來見賽巴巴。祂在你之內。如果你想到某處去找祂，你肯定會失望的？你腳下的大地藏有巨大的財富，但是，除非是在正確的地方挖掘，否則你是無法取得的。同理，你必須培育起愛，履行你的義務並且以堅定的信心步上正道，而後你才能明心見性。《奧義書》描述人為Manava。誰是 Manava(人)？只徒具人形者不配稱為人。那被賦予愛，真和信心者才是Manava。比如，在路上你碰見一位媽媽，懷中抱著小孩子。你對小孩微笑，他也以微笑回應。同樣的，凡你在世上所看到的一切只是你內在存有的反應、反映和迴響而已。愚蠢的人到處去找神。你不需要到任何地方找祂。你只要閉上眼睛，向內觀照，你就會找到神了。神不被局限在某個特定地方。衪無處不在。神聖原則只有一個，存在於人人之內。你我無分別。我們一體的。 要致力於了解這個真實情況。神與你是不分開的。祂在你之內，和你同在，在你四周，在你上下左右。
10/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-919》
今天，科學進步了但感官卻退化了，結果人心中的懷疑與日俱增。科學的影響是什麼呢？今日科學界所發現的，明天就可能站不住腳了。科學所涉及的僅是物質的研究。你不應該只是研究更應該決心探求真理，這樣，你才能了解聖靈。除非你認識某人，否則， 你不能說他不在這兒。同樣的，你沒有權力否定神的存在。事實上，祂無處不在。祂存在於一切相。名和相雖然不一但是神只有一位。人人都應該努力來認識與體驗這個真相。神不是一個分開的實體，祂寓於一切生命之中。祂是永恆至福的化身，祂是純智慧，獨一無二，超越二元性，遼闊和遍滿如天空，是純淨的，也是一切智之操作的見證者。僅憑書本你不能領悟聖靈原則，而你必須把書本知識轉變為實用知識才行。你應該培育一顆聖潔的心，不讓絲毫瑕疵或懷疑有立足的餘地。因為伽利時代的影響，人成了懷疑的托馬(doubting Thomas懷疑者)。要體驗神，人一定要有堅定的信心。神只為那些認為祂存在的人而存在，祂不為否定祂的人而存在。祂依據你的感覺來回應。你得改變你的觀想和觀念以便體認神。正面的觀想和觀念使你更親近神。
10/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-918》
根據《吠陀經》與《奧義書》的教導，人類應該是完全不受懷疑的束縛的。他應該是堅定的、穩固的，但今天，人卻充滿著懷疑。懷疑從何而生的呢？都是來自人自己的想像。實際上，人是Sat-Chit-Ananda(存有-意識-至福)的化身。他是真理和正義的倉庫。他是神的一點靈光。但是，懷疑讓他面臨劫數。他到處可以見到神但他卻認為他沒有看到神。神在你之內，和你同在，在你周圍，在你上下左右。祂無處不在。你是誰？你本身就是神的化身。神的種子存在於眾生之內。要視這種子為生命的基本原則。如果你把種子種下，它成長為一株大樹結下累累果實。每一個果實之內都有種子。你只種下一粒種子卻獲得這麼多種子。同理，每一個生命就像含有聖靈種子的每一個果實。那即是阿特瑪(Atma真我、純靈)。但是，你卻不做出努力去認識種子。你吃水果，喝果汁，但你拋掉種子。今天的人沒有分辨真偽的能力。他渴求短暫的事物而忽視真實與永恆的原則。他覺得自己不需要它。他不了解一切都包含在永恆的原則之內，也就是包含在神的種子之內。
10/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-917》
以年齡和體力作為考量「年青」的基礎是錯誤的。只要你們擁有寬容、奉行真理和正義等美德。你就可以稱之為「年青」了。你天生有強大的力量並且是俗世的解放者。僅只把身體鍛練好是不足夠的，你還必須加強你的智力。如果你克盡孝道，神會在你面前顯靈。本達里卡的事蹟就足以印證這一點，當他為父母按摩腳時，主基士拿現身並說，「本達里卡啊，我來賜福你了。」本達里卡回答，「主啊！我正服侍我父母，請稍候。」他把身旁的一塊磚推給主並請主坐下。主要試探他，於是說，「蠢才！當宇宙之主站在你面前時，你還要服侍你的父母嗎？還是服侍我吧！」本達里卡回答，「主啊！現在祢已來此恩賜達膽(Darshan 得睹聖容)給我，然而，這些日子以來，袮在哪兒呢？我的義務是服侍我的父母，因為他們生我、育我、無微不至地照顧我。等我服侍我父母之後，我再來服侍祢，請祢等我完成我的義務吧！」本達里卡的孝心令主感到欣慰。祂走近本達里卡並嘉許他說，「這就是真正的愛和虔誠，我期望我的信徒有這種美德。」缺乏孝心，敬拜神亦屬枉然。人人都應該學習本達里卡的孝順。先要服侍父母然後才想到神。如要認識神，你得先培育起對父母的愛和虔誠。
10/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-916》
要練習培育虔誠和捨離的感覺。不論得意或失意，都要時時刻刻靜慮神的名號。這樣，你們就不會受到憂慮的干擾了。要了解，神是無所不在的，他在你之內，與你同在，在你周遭，在你上下左右，沒有一個地方是神所不存在的。我說神無所不在時，你或許會問，「神在哪？你指給我看看吧！」是的，我可以讓你看到神，但你可有眼睛去看嗎？你有唇舌可以發問但你卻沒有眼睛去觀看。這裡，我說的眼睛是慧眼而不是肉眼。就連鳥獸也天生有可以看到外在世界的肉眼。 蛇、蠍、青蛙等都生有肉眼，但它們能看見神嗎？你不可能期望用肉眼來看神。你必須修得慧眼而這可以通過培育愛、虔誠和捨離精神來達致。一旦修得了慧眼，你就可以認為，神跟你就很接近了。你視祂為你的老朋友。聖者泰格羅遮建立起了跟神的這種親密關係，所以，他能在譜寫的歌曲中以親密的口吻呼叫羅摩，就像呼叫老朋友一樣。當你邀請一個新朋友到你家來，你會用尊敬的字眼來稱呼他，但當你邀請老朋友來時，你就不會那麼客套了。你會很親切地、很自由地隨意稱呼他。你應該體驗跟神的這種親密，因為祂是你的老朋友。不要認為神高高在你之上，要視祂如已。只有在你培育起愛之後，你才能做到這一點。
10/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-915》
人一生下來就負有三大債務：負神之債、負聖者之債及負父母之債。你必須行善以便償還欠神的債。神瀰漫於你身體的各個部份，施以精髓的形式存在於你身體的每一個細胞和原子。這就是為什麼神被歌頌為Angirasaya Nmah(向那位以精髓瀰漫萬物者頂禮)的原因了。在醒時，你認為是你在保護你的身體，但當你睡著時，是誰在保護你的身體呢？不是別人而是神。祂以精髓的方式，從頭到腳充斥著你的身體，並在醒時、夢中和酣睡中保護著你。如果是這樣，對神感恩不就是你的義務嗎？為了感恩，你應該懷持Satsanga(與聖者為友)，培育高尚感覺以及執行聖潔的活動。由於神無時不在保護著你，償還欠神的債務是你最優的義務。行為端正、樂善好施就是你清還債務的方式。另一個債務人是聖者，他們編輯吠陀、典論、史詩和往世書，供我們參閱。他們了解神的本質並宏揚給世界。遵從和奉行他們的教導就是償還所欠他們的債務。第三個債務人是父母。母親懷胎九個月才生下你，養育你悉心照顧你；父親養家，提供衣食和教育。他們恩重如山，經典之所以歌頌父母為神就是這個原因。敬母如天，敬父如天。 對父母感恩圖報是你的本份。一旦你償還了這三大債務，你就會到達梵天、毗紐天和自在天這三位一體的天國了。
09/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-914》
奧義書(Upanishad)以及摩奴(Manu)的法論(Dharmasastra)是非常精深微妙的。只有在作深入探討時，你才能理解其意義。你的整個存有是神聖的，然而你卻不能了解寓於人性之內的潛在神性。你正研讀一些書籍並接受各類教育。你能夠知道一切但你卻不能知道你自己。有一次，那羅陀(Narada)遇見沙納特古瑪拉(Sanat Kumara)，並請求他給予有關自性的知識。古瑪拉問，「是什麼使你認為自己有資格獲得自性的知識呢？」那羅陀回答，他已經掌握四大吠陀(Vedas)和六大典論(Sastras)了。於是，古瑪拉說，「那羅陀，光只研讀吠陀和經典而不付諸實行又有什麼用呢？如果你已把所學付諸實行，你肯定已獲得自性的知識。」古瑪拉就這樣地把一則偉大的教導傳授給那羅陀。如果你不了解你的真實自性，所有對經典的研究，所有對朝聖中心的造訪都是沒有什麼價值的。不要問他人，「你是誰？」首先要問自己，「我是誰？」一旦你知道自己是誰，你就知道每一個人了。 主基士拿說，「存在眾生之內的純靈是我的存有的一部份」。 每一個存有都是神(聖靈)的一個反映。實體和其反映並無二致。如果你了解這一體性，你就不會被多樣性所迷惑了。你應該在分殊中看到單一。 但今天人正反其道而行。他為自己的才智感到驕傲並努力去展示自己的精明能幹。結果，他變得非常自我和自大。這自我和自大毀了他的一生。
09/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-913》
當你在昏暗的路上行走時，假設在相當的距離處你看到一條繩子，一個問題油然而生，「那是什麼？」由於有一個相當的距離，你看不清楚而懷疑是一條蛇。當你走向前去用手電筒一照，你發現其實僅是一條繩子而已，它不是一條蛇。只要繩子在遠處(彼)，你就有懷疑。當你走近一看(此)清楚時，懷疑就消除了？當你誤以為是蛇時，你內心起恐懼，而當你走向前一看，了解真相，恐懼就消除。是什麼引起人的恐懼呢？他認為神離他甚遠並對神(聖靈)的真正形相感到懷疑所產生的反應。首先，你得走近神，而後你才能擺脫恐懼。這是奧義書(Upanishad)的訓示。Upa意謂「近」mi是「下」而shad是「坐」。因此，Upanishad 引領你接近神。 一旦你走近神，你便能觀想你的本來面目。奧義書(Upanishad)證明神的 「接近」。不論你是誰，你都應該覺得你跟神是接近的。光是接近還不夠，你更應該親近祂。一旦你建立起跟神的接近和親近，你就再也不會感到憂懼了。
09/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-912》
浪費水、食物、時間、能量、金錢都是邪惡的。不要浪費任何東西，即使是在洗手時，有些人把自來水開得太大，結果把水給浪費掉了。浪費水實在令我痛心。只用你所需要的水，用完之後，立即關上，這樣你就能節省用水了。也不要浪費食物。只吃你所需的食物。世界上有好多人因為飢餓而瀕臨死亡，要把食物送給那些極度需要者。要明白，時間是非常重要的。浪費時間，就是浪費生命。過去，我已詳細為你們一再講解這些話題。所以，不要浪費水、食物、時間、能量和金錢。只有講好的話，才能使我們更省力量。不要沉溺於無謂的閒聊。可與言才言，不可與言則不言。不要浪費我們的唇舌。你說話的對象，只是那些應該傾耳聆聽你說話的人。你必須維護你的自尊並以言談與行為來彰顯之。沒有紀律，就不會有幸福。所以，我們的言談舉止都應該有所節制，才能博取他人的尊敬。我原本可以走快點，但我不這樣做，因為慢行才能讓你們有一個圓滿的達瞻 (Darshan)。當你們高興時，我就高興。這就是我慢行的原因。我們應該遵循一個原則，那就是 「永遠幫助，絕不傷害」。我們要經常幫助別人。今天你必須學習的就是不應該浪費食物或水，言談要謹慎而有所約束，如果你尊重自己所說的話，你就會博取他人的尊敬。
09/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-911》
今天，人浪費精力來迎合不良的思想及感受。如要抑制不良的思想，人必須培育起神聖的思想。什麼是神聖思想呢？你應該認為我們身上的每一滴血都充滿著聖靈。食物在我們體內產生血液和能量。要妥善的利用這神聖的能量來接納神聖的思想。當我們培育起神聖的思想時，我們就能抑制世俗的思想了。你應該把所有的物質(Padartha)看成是聖靈的精髓(Parartha)。舉個簡單例子，假設你帶來了一袋稻穀。 在未加工之前，你是不能食用的。這必須經過加工而獲得米。這加工的過程是打穀，舂穀去殻和除去塵埃。同理，要得到獎賞，就必須付出，勤奮工作才能帶來豐厚的回報。快樂不能僅靠要求而取得，你必須勤奮工作，才能得到。行得越正，回報越多。所以你應該努力提煉自己。是學生，就必須用功讀書來磨練自己。同樣地，吃、行、坐、跑、笑和哭，無非是磨練的過程。哭泣如何提煉人呢？當一個人哭時，他的不淨就隨著流淚而釋放。提煉的過程在於接受善良的和排除邪惡的，正如我們吸入氧氣而排出二氧化碳。
09/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-910》
首先，你要了解，你就是神。人人都是神聖的。你或許會質疑，「那需要拜神嗎？」你必須敬拜神直到你完全明了和體驗這單一性。你正在過一個非常平凡而世俗的生活，以這樣的情況來說，你如何能夠了解超凡的聖靈原則呢？你是 Vyashtiswarupa(個體的化身)而神是Samashtiswarupa(宇宙或整體的化身)因此，Vyashti(個體)是不可能了解Samashti (整體)的。靈修或持咒都不能把 個體改造成整體，只有當個體認知自己是整體時，改造才能達致。你應該知道「你是神」的這基本原理。只有當你有堅定的信心時，你才可以說你是神，因此你應該培育起堅定的信心。你的源頭是神聖的，而你的目標也是神聖的。世上的每一物，最終都會融合於其出處的源頭。就像陶壺必須經過火的鍛鍊才變得堅固而有價值一樣，人也必須經過智慧之火的鍛鍊才變得精美和純淨。你應該提煉自己於智慧之火中以便體驗不二原則。提煉促使人內蘊的神性顯現出來並增加他的價值。
09/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-909》
人人都有天賦的光輝，這光輝就叫做Chaitanya Shakti(意識力量)。假如你作深一層的探討，你就會覺察到神聖的意識力量存在於人人之內和存在於萬物之內。物質(Padartha)不應該僅僅被視為物質而已，它應被看作是 Paratha(聖靈的精髓)。物質與聖靈之間有著天壤之別。Padartha是相等於世俗的物質，而 Paratha 是超凡的神聖原則。由於Padartha被視為純物質而非聖靈精髓，於是它就失去它的價值了，其實，我們往往把沒有實質價值的東西視為最有價值的東西，而在另一方面卻把最有價值的東西給忽視了。這一切都是心念造成的。所以，我們必須以神聖的思想來淨化心念，並把心念係於神，而我們的Tejas(光輝)也就因此而增強了。然而，我們卻反其道而行，把邪惡思想灌入心念之內以至於浪費精力。
09/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-908》
食物在靈性成長中扮演著重要的角色。神被認為是 Hiranyagarbha(宇宙之所由生的金卵)。祂出現於人人之內。由於你是神的化身，所以我稱你是 Bangaru(金)。只是金是不夠的，它必須做成飾品。為了做成飾品，你必須加入其他金屬如銅、鐵等，這樣飾品才會更加堅固、更有重量和更具韌性。我們所吃的食物之中，就含有許多金屬如金、銅、鐵等等，好比蔬菜的葉子就含有許多鐵質。食物促使我們身體億萬細胞的形成，所以，增強我們體質的就是食物。食物帶有神聖的力量，幫助我們靈性上的成展。如果我們吃下純質的食物，它會在我們致力於認識神的途徑上給予莫大的幫助。在食物、頭腦和神之間有著一種複雜而分不開的關係。什麼樣的食物就有什麼樣的心念。只有心念純淨的人才能了解神。為了培育純淨的心念，你就應該選擇吃純淨的食物。你應該視食物為神。有這樣的一句話，你想什麼，你就是什麼。假如你認為食物僅僅是物質，它就是物質。它隨你的感覺而改變。就拿體內的磁力來說吧，身體就像是一台發電機，經過微妙的過程，磁力就轉變為電力，從而產生聲能，也產生亮光(Tejas)。寶石需要細琢，才會閃爍光芒，同樣地，人的光輝也隨著他的純淨而增強。
09/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-907》
心念代表 Vishnu(毘濕奴)，氣息代表Easwara(自在天)而言語代表Brahma(梵天)。有人說梵天是從毘濕奴的肚臍中誕生的，同樣的，言語源自心念。言語天賦有強大的力量。吠陀本集有四種：梨俱吠陀(Rig Veda)、夜柔吠陀(Yajur Veda)、 沙磨吠陀(Sama Veda)和阿達婆吠陀(Atharvana Veda)。每種吠陀都含有一個精深的意義，即：Prajnanam Brahma(至高意識即梵)、Aham Brahmasmi(我是梵)、Tattwamasi(汝即彼)、Ayam Atma Brahma(此自性即梵)，除此之外，吠陀及奧義書還記載著這樣的金玉良言，如：Sarvam Khalvidam Brahma(確實，這一切都是梵)，Brahmavid Brahmaiva Bhavati(知梵者成梵)等。所有這些金言玉語其實是非常神聖而具有巨大力量的真言。它們包含著不為大家所理解的精深的意義。它們可以用多種方式來加以闡釋。它們是四種吠陀的精髓。例如：汝即彼和我是梵。 當你往深一層探詢時，你會很清楚看到這兩者的意義是一致的。所有真言基本上都是指同樣的真理。真正的靈修在於了解這單一性。一旦了解這單一性，你就成為神了。這是奧義書所傳達的信息。
09/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-906》
聖者達喜納穆迪用一種簡單扼要且明白易懂的方式來詮釋真言(Mautras)，給人們指示一條康莊的靈性道路。他特別強調三個字個：Jiva(個靈)Deva(神)及Manas(心念)。心念是介於個靈與神之間的。它扮演著什麼樣的角色呢？其角色是以融合呆滯的肉身與純粹的意識(Chaitanya)來改造個靈而使之達至神的層次。神乃純意識(Chaitanya)的化身。個靈、心念及神三者構成Mantra Jiveswaraprakriti(自性活力真言)。心念如何執行其功能來改造人達到神的境界呢？個人叫做Vyashti (個體)而神是Samashti(宇宙、整體)的化身，所以心念是由個體及整體組合而成的。有時我們以「頑猴」來形容心念的善變，但是正確的形容應該是「人類是神」而不是「頑猴」。心念是人與神之間的橋樑，它被賦予純淨、勇猛和聖潔的素質。所以心念是非常神聖的且具有超凡的力量。人能否獲得解脫或受到束縛，完全操控在心念。純淨心念的力量是無以匹敵的，它不亞於聖靈的力量。
09/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-905》
今天的世界，人們好逸惡勞，但他們卻盼望快樂。快樂從何而來呢？它並不來自安逸的生活，快樂只來自勤奮，因此，你務必勤奮工作。要彎下你的身體，以汗水來履行你的職責，只有這樣，你才能得到的報償。今天，因缺乏糧食和食水，人民備受痛苦。原因何在？是人不願執行正當的活動。如果人誠摯地執行他的任務，他就不會欠缺糧食和食水了。不辛勤工作，何來幸福生活！你不能從快樂中得到快樂。只有辛勤工作帶給我們快樂。 每一個作用都有一個反作用。我們發出的聲音也會產生反響。我們所執行的正當行為和說的聖潔話語都會以同樣性質的反映、反應和反響回歸我們。我們應該執行的是那些能帶給自己快樂也帶給他人快樂的活動。首先，我們必須詢問什麼是真正的快樂而什麼又是真正的痛苦。有人認為快樂是在吃飽睡夠之後才能達致。這完全不是快樂。快樂寓於辛勤工作和服務社會之內。只有在我們幫助貧困者和需要幫助者之後，我們才能嚐到平和與快樂的滋味。在祈禱之後，我們念誦三次Santhi(平和)。平和在哪兒？它在內，不在外。你是平和的化身，是真理和愛的化身，也是神的化身。一切都在內，你必須作出努力去體驗內在的平和。你必須向內觀照。兩根木棒互擦生火，同樣地，不斷的辛勤工作也會產生智慧之火。
09/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-904》
你必須有所行動且應該樂於行動。其實，行動(Karma)是身體(Kaya)的主要工作。人生於行動，係於行動而最終融於行動。行動是快樂與痛苦的根由，說實在的，對人而言，行動即是神。人的生命受到時間(Kaala)、行動(Karma)、原因(Kaarana)、職責(Kartavya)的束縛。由於受到伽利期(Kali Yuga)的衝擊，人今天並不把他的身體用在辛勤工作上。受教育者和沒受教育者都一律變得怠惰了。你一定要執行正義的行動以聖化你的生命。行動是一切的因由。行動是生命。行動是我們的義務。不幸地，人卻不願奉獻出他們的心和靈在行動上。他要過安逸的生活。就連學生也想不勞而獲，想要不必用功就考及格。他們要一份工作但不要勞苦；得了工作之後，他們只想拿薪水而不想履行他們的職責。這種行為可要不得。我們說辛勤的工作者產生豐厚的回報。一分耕耘，一分收穫，你應該認清這個事實並據此信念而勤勉工作。不幸地，這種工作道義現在已經見不到了。很多人到辦公室去只是為了登記出席。人人都應該捫心自問，自己是否履行自己的職責。盡責的意識是極其重要的。
09/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-903》
真理不因時間和空間而改變。為了解這真理你應該參加Satsanga(與聖者為友)。凡你所看到的，所聽到的和所做的它們之間都應該是和諧一致的。這學習才是真正的與聖者為友。組成身體的Angamu(四肢)應該在Sangamu(良友)的薰陶下好好地加以運用。藉著良友，你達致Jangamu(捨離)；藉著捨離，你悟到以Lingamu(林迦)為象徵的無相和無屬性的神聖原則。那就是為什麼阿特瑪(Atma 自性)被視為林迦的原因了。林迦無始亦無終，無頭亦無足，所以，你可以隨心所欲地置之於任何地方來敬拜。阿特瑪有個稱號但沒有特定的形相，至福是它真正的形相。它實實在在的存在於我們之內，你應該盡力去體驗這與生俱來的至福。但當你渴望外在的歡樂時，你已失去內在的至福。
09/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-902》
認為自己僅是一個人是一項嚴重的謬誤。Aham Etat Na(我不是這肉身)，要深思靜慮這基本的智慧理念。你和我為一。當你了解並體會跟神的這個親密關係後，一切歧異就煙消雲散了。神是慈愛的海洋。 祂是極為迷人的、溫馨的，所以祂被稱為Pumsam Mohana Rupaya(使人人著迷者)。祂感染和吸引著每一個人。世上無一物不內含聖靈，但人卻不能了解這神聖的原則。儘管他聆聽和學習聖賢的講道，他還是不能理解神的本質。要了解神只有一個途徑，那就是全心去愛祂。不要憎恨任何人。如果你遇見一個恨你的人，不要回報以同樣的感覺，要以這樣的口吻來迎接他，「喂，朋友，你好嗎？」那麼，在他內心的恨就自然會消失，而代之而起的是對你的愛了。神是你真正的朋友而與你關係至為密切。愛是把你帶到神那兒的唯一途徑。當你培育起愛時，神本身就來到你面前，祂會一直護佑著你。
09/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-901》
不要認為肉身是永恆的。它僅是神恩賜的工具。要藉由履行義務和服務社會來善加利用這個工具。要協助需要幫助的人，要用愛來照顧貧困者，奉獻你的生命給真理和正義。摒棄邪惡的念頭，灌注高尚的感覺於你的內心，並過一個有意義的生活。但現今的世界，時代改變了但感覺卻沒有。Guddalu(衣服)每天更換但Gunamu(品格)卻沒更改。僅穿上長袍並不會使你成為一個捨離者。你應該培育好的品質而成為一個完全沒有執著的人。永生不能靠善行、子孫或財富達致，只有犧牲才能達致永生。當今有誰具備這犧牲本質？百萬人中僅有一人具備這高尚素質。雖然神富於人人之內，但是，祂只彰顯於具備犧牲精神的人。犧牲是人最重要的一種素質。你應該成為一個犧牲的人(Thyaga Jeevi)而不是一個尋樂者(Bhoga Jeevi)。犧牲(Thyaga)通向瑜珈(Yoga)而享樂(Bhoga)則引起疾病(Roga)。那麼，你就放棄享樂而步上瑜珈之道吧！